Professeur succédant à Husserl, Martin Heidegger (1889-1976) a démissionné de sa place de recteur en 1934, alors que le nazisme s’installait en Allemagne. Il a été reconnu notamment grâce à Etre et temps (1927), Chemins qui ne mènent nulle part (1950).
Dans Etre et Temps, Heidegger renouvelle la question du sens de l’être ; que signifie ce mot « être » que nous utilisons partout et pour tout ?
Heidegger fait ainsi une distinction entre l’être et l’étant. Dans la vie quotidienne, nous oublions la question de l’être : toute chose est là où elle doit être.
L’homme est le seul des étants à penser l’être : lui seul éprouve l’angoisse du néant, du non-être.
Heidegger montre que l’idéal d’objectivité créé par la science occulte la question de l’être. Il pose sa réflexion sa question de l’être dans la tradition métaphysique, scientifique et technique.
Puisque l’existence humaine (Dasein) est la seule à avoir un rapport au temps (ouverture de l’homme au futur), l’homme doit rester ouvert à l’avenir.
Le Dasein est un être purement temporel.
Menant une existence temporelle, l’homme n’est jamais « là », mais jeté en avant : c’est ce que Heidegger nomme l’ « ekstaticité temporelle ».
L’homme, par son existence humaine, n’est pas dans le monde, mais au monde ; le monde n’est pas une entité extérieure dans laquelle se trouve l’homme car ce dernier y habite, le bâtit.
Le Dasein, l’ « être-là », est ouvert à la multitude des étants du monde ; il est ouvert à la vérité des étants, qui se dévoilent par lui.
Alors que la vérité est généralement considérée comme l’adéquation de l’esprit à la réalité, Heidegger montre que c’est l’esprit qui lui-même qui juge de l’adéquation à la réalité.
La vérité de l’être est oubliée par la science et la technique. Tout est calculable et instrumentalisable ; l’homme lui-même est perçu comme technique.
